Hommage à Marc Jeannerod, par Alexandre Ganoczy

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Notre amitié a germé et grandi sur le terrain du travail interdisciplinaire. Travail commun d’un chercheur en sciences cognitives et neurosciences sociales et d’un chercheur en théologie systématique ; un assemblage plutôt rare. Notre première rencontre a eu lieu en Provence, à la Baume, où les jésuites ont pris l’initiative d’un colloque entre scientifiques, philosophes et théologiens sur les rapports entre les neurosciences et la pensée chrétienne. Je me souviens du visage attentif, un peu étonné de Marc en écoutant mes propos sur la compatibilité de deux images de l’homme, celle qui trouve ses bases dans les recherches récentes sur le cerveau et celle qui est inspirée par les courants dominants des écrits bibliques. Toutes deux sont « holistiques » et réfractaires à une image dualiste de l’homme. Notre dialogue fut facilité surtout par les recherches d’Edelman et de Damasio, pour qui notre système nerveux était le lieu d’ « incarnation » du « mind » humain que le terme français « esprit » ne peut rendre qu’au prix de précisions laborieuses.
Après que nous eûmes fait connaissance Marc Jeannerod a bien voulu me conseiller en vue d’un livre qui devait bientôt paraître sous le titre « Christianisme et neurosciences ». Dès le départ, je sentais qu’il ne faisait pas partie de ces représentants des sciences dites dures qui manifestent tout au plus de la condescendance pour le théologien, mettant a priori en doute qu’il puisse être autre chose qu’un représentant de mythologies surannées ou le porte-parole d’une tradition doctrinale normée par l’autorité ecclésiastique. Lui, il pensait que le théologien pouvait être également chercheur et que sa méthodologie lui permettait de pratiquer une discipline de caractère scientifique, comparable en cela à la physique et à la biologie, une discipline qui se soumettait, elle aussi, mais d’une façon qui lui est propre à une règle de vérification et de falsification, mais aussi à celles du « trial and error » » et de la constante autocritique. Il a accepté avec Jean-Pierre Changeux de lire, d’annoter, de compléter les esquisses de mon livre en préparation. Mon apprentissage neuroscientifique leur doit beaucoup. C’est ensemble qu’ils m’ont présenté à Odile Jacob.

Nous nous sommes invités dans nos maisons de campagne où nous pouvions échanger nos idées dans une atmosphère paisible sous le soleil du Midi. J’ai fait ainsi connaissance à La Grand Combe dans la Drôme provençale de son épouse Jacqueline et de quelques-uns de ses petits-enfants réunis autour de la table familiale. J’en garde un très bon souvenir.
Un jour où nous avions beaucoup discuté, Marc s’est subitement arrêté, m’a regardé et dit : « Nous avons bien travaillé ensemble, nous pouvons désormais nous tutoyer ». J’ai accepté avec joie, tout en m’étonnant d’entendre cette proposition de la bouche d’un lyonnais au caractère si réservé.

Après la publication de « Christianisme et neurosciences », mon dialogue avec Marc s’est poursuivi. En parlant de la fameuse « Theory of Mind » je lui ai demandé si ce concept de la psychologie cognitive pouvait être utilisé pour élaborer une nouvelle théorie de l’acte de foi spécifiquement chrétien qui est essentiellement confiance faite au Tout Autre. Non seulement sa réponse a été affirmative mais il a consenti à ce que – élargissant le champ d’investigation – nous mettions ensemble en chantier un livre sur une théorie interdisciplinaire du rapport quasi dialectique entre confiance et méfiance dans des domaines majeurs de notre existence : famille, école, vie professionnelle, soins de santé, participation à la vie civile et ecclésiale où nos relations interpersonnelles obéissent à des lois, sinon identiques du moins analogues à ces deux attitudes mentales. Marc s’est mis rapidement à l’écriture d’un chapitre sur l’apport des neurosciences sociales, en réfléchissant sur la nature des communications interindividuelles, directes et indirecte, le rôle de l’empathie contrôlée et spontanée, de la sympathie et de l’antipathie, enfin la « théorie de l’esprit » déjà évoquée. Nous avons décidé d’échanger nos textes provisoires pour permettre leur lecture critique réciproque : une méthode qui s’est avérée fructueuse. Il a insisté pour que nous tenions particulièrement compte de la psychologie de Carl Rogers en ce qui concerne le développement de la personne et aussi de la recherche ethnologique de Lévi-Strauss, de Mead et de Godelier en ce qui concerne la communauté familiale.

J’admirais son respect des limites entre les différentes disciplines. Il ne les a jamais transgressées. Ni concordisme ni réductionnisme ! Mais ces limites n’étaient pas pour lui non plus des lignes de front où l’on s’affronte, où l’on ferme les yeux pour ne pas voir ce qui est au-delà. Au contraire, ces frontières devaient être aussi pour lui lieu de communication, avant tout au moyen d’un discours analogique et de questions posées à l’interlocuteur. Un jour il m’a demandé: « Le théologien peut-il dire que Dieu lui-même fait confiance à l’homme ? Que l’attitude de se fier à autrui est pour lui aussi réciproque » ? J’ai répondu en faisant état de l’idée de l’alliance et de celle d’un engagement mutuel quoiqu’asymétrique. Il s’est montré intéressé et reconnaissant. J’entends dire que Marc Jeannerod ne se serait pas laissé « corrompre » par son « habitus chrétien ». Si je considère ce qu’il m’a parcimonieusement livré du mystère de ses convictions concernant la foi chrétienne, je ne dirais pas cela. Je pense que le christianisme était pour lui tout autre chose qu’un « habitus ». Il était plutôt une invitation supplémentaire à entrer en chercheur infatigable dans la réalité toujours plus grande d’autre chose, d’autrui et du Tout Autre. Il me rappelait le témoignage d’Einstein sur la parenté entre l’attitude de « religiosité cosmique » et la recherche scientifique, parenté en dépit d’une immense différence. Aurait-il voulu combattre une « corruption » de son travail par un retour à la mentalité étriquée qui a provoqué par exemple l’affaire Galilée ? Je n’ai rien constaté de pareil dans son attitude habituelle. Son état d’esprit était dans ce domaine aussi essentiellement constructif et tourné vers l’avenir.
J’étais frappé en revanche par le soin scrupuleux qu’il mettait à distinguer entre ce qui concernait d’une part la religion, la spiritualité et la piété, d’autre part la théologie. Je l’ai entendu décliner l’invitation à un colloque sur le thème « science et religion » en précisant : « si c’était science et théologie », j’accepterais, car ce serait un échange entre disciplines.

Il répondait souvent présent lorsqu’il était invité par telle Faculté de théologie ou telle Conférence épiscopale. Ainsi à celle que l’Université pontificale grégorienne lui avait adressée pour faire à des étudiants en théologie et en philosophie des cours d’initiation aux neurosciences. Cette initiative intelligente de la Compagnie de Jésus a été malheureusement bloquée récemment sous la pression de la Curie romaine, un choc douloureux que Marc a dû subir quelques semaines avant son décès. Événement incompréhensible que n’arrivait pas à compenser le doctorat honoris causa qui lui avait été décerné ainsi qu’à Gerald Edelman par l’Université Catholique de Louvain.

Le livre qui doit être publié en 2012 au Cerf sous le titre « Confiance par-delà la méfiance » paraîtra sous nos deux noms. Ce sera pour moi non seulement un hommage rendu à Marc mais aussi une tentative de laisser les portes ouvertes à la collaboration entre scientifiques, philosophes et théologiens, malgré les chicanes romaines qui s’écartent manifestement de l’esprit de Vatican II.
J’ai la chance de profiter, malgré son départ, de la science de ce collègue devenu un ami à travers les contacts maintenus avec son épouse et l’un de ses disciples Nicolas Georgieff.

Pendant les dernières semaines de sa vie, il n’a que très peu évoqué son affaiblissement et son angoisse de la mort qu’il devait pourtant savoir proche. Ayant subi à peu près en même temps l’opération d’un cancer, nous reprenions ensemble quelques forces en nous encourageant mutuellement. Et nos échanges n’ont pas cessé. Quelques jours avant sa mort, nous avons encore pu nous parler au téléphone. Son attitude était celle d’un homme courageux, maître de ses émotions, sage, lucide et fidèle à notre étonnante histoire commune. Par-delà la méfiance, en quelque sorte normale entre un scientifique et un théologien en recherche, la confiance l’a emporté. Définitivement.

Alexandre Ganoczy, janvier 2012